《般若波罗蜜多心经》是这部经的经题，共有八个字。其中，前七个字是别题，即“般若波罗蜜多心”，以别于其它经藏。而后一个字则是通题，通于其它经藏，与之无异，皆名为“经”。仅就这部经的经题而言，已然是含意宏丰。“般若”是梵语(即印度语，因为印度人自称是梵天苗裔，所以其语言被称为“梵语”)“Prajna”的音译，“智慧”的意思，现在流行的读音为“钵惹”。但在唐朝时，通行的读音却是“巴尼亚”。很显然，“巴尼亚”这个汉语译音跟梵文“Prajna”的发音是相吻合的。然而，不论我们是按照《说文解字》上的注音把“般若”直接读作“班若”，还是跟随潮流把它读成“钵惹”，抑或是复古把它读成“巴尼亚”，其实都并不重要！重要的是，我们能否“依义不依语”地去领悟“般若”的真正意义，而不是纠结于其字面的发音上，执着于其表相。正如释迦牟尼佛所教导的那样：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来（笔者按：《 金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”《成实论》云：“如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。”这里是指众生本自具足的真如本性，即众生本自清净的自性）！”“般若”是“摩诃般若”的简称，而“摩诃”则是梵文“Maha”的音译，“大”的意思，意译为“究竟”，即至极、最高境界之意。若按照字面直译，“摩诃般若”就是“大智慧”的意思，而按照其意译则是“究竟的智慧”之意。在此，依照唐代玄奘法师翻译佛经时所立的“五不翻”规矩(即“多含义”不翻，“秘密”不翻，“中土无”不翻，“尊重”不翻，“顺古”不翻)，仅将梵文“Prajna”音译成相应的汉字，以表示尊重。世尊在世说法四十九载，讲般若的时间最长，竟持续长达二十二年之久，几乎是用了他近一半的说法时间。而所说《大般若经》六百卷亦是《大藏经》中最大的部分，由此可见般若在佛教教学中的分量。般若一体而有三义：一是“实相般若”，为真空之体，真实的相状；二是“观照般若”，为实相之观照，乃实相之用；三是“文字般若”，凡佛门经典及其诠释言教皆属于此。通常，修学者多是从文字般若入手而起观照，一旦契悟，则入于实相，即实相为体，文字为相，观照为用。般若的别名很多，诸如“真性”、“中道”、“毕竟空”等等。世尊之所以为同一件事情而说出如此众多的别称，无非是让众生不执着于其名相，以方便众生体会真实的意趣。正所谓“般若是一法，佛说种种名；随诸众生类，为之立名字”。“智”是知俗谛，“慧”是照真谛，即通达一切法没有障碍，照见一切法皆不可得，合二为一，所谓的智慧就是通达有为之事相以及明了无为之空理的意思。“波罗”是梵语“Para”的音译，正确的读音是“巴拉”，译为“彼岸”，即广大佛教信众所追求的终极目标，有解脱之意。“蜜多”是梵语“Mita”的音译，正确的读音是“咪达”，译为“到达”。“般若波罗蜜多”直译为“智慧彼岸到达”，也就是智慧到达目的地的意思，可意译为“智慧究竟圆满”，即俗语所说的“智慧到家了”。《大智度论》云：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。”即佛教认为只有究竟圆满的大智慧才能使众生灭掉“三惑”（即见思惑、尘沙惑、无明惑），脱离生死，而到达彼岸即得到涅槃。禅宗六祖惠能大师对此开示曰：“梵语波罗蜜多，此云到彼岸，解义离生灭；著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。”“心”是心要、精要、核心及根本的意思。古人认为“心”是众生最重要的器官，这里用“心”来比喻说明般若波罗蜜多是大乘佛法的根本，而《般若波罗蜜多心经》则是所有般若经典的核心。另外,“心”亦是指众生本有的妙明真心，即众生本自具足的真性，也就是众生本来就具有的不妄不变的心体。《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”故《净土经》云：“是心是佛，是心作佛。”所以世尊在觉悟之时云：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。”所言的即是此妙明真心，即一切众生本自具足的清净自性，也就是所谓的如来智慧德相。被誉为是阿弥陀佛化身的净土宗第六代祖师—北宋初期的永明延寿大师曰：“法一切万行，皆由般若成立。故五度如盲，般若如导。若布施无般若，唯得一世荣，后受余殃债。若持戒无般若，暂生上欲界，还堕泥犁中。若忍辱无般若，报得端正形，不证寂灭忍。若精进无般若，徒兴生灭功，不趣真常海。若禅定无般若，但行色界禅，不入金刚定。若万善无般若，空成有漏因，不契无为果。若般若不明，万行虚设。”由此亦可见般若的重要性！诚如《大般若经》所云：“余经犹如枝叶，般若犹如树根。”“般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母”。此即说明，般若波罗蜜多是大乘佛法的心要，是使众生明心见性即成佛的法宝。“经”梵音“修多罗”，古时译为“契经”，现代译为“经”。“契”即契理契机，也就是“上契诸佛之理，下契众生之机”的意思。“经”是世尊即释迦牟尼佛住世时的言教，是由其弟子在其涅槃后整理集结而成的，故又称之为“佛经”。通常，“经”都具有“贯、摄、常、法”四个特点，即贯穿其所说之义理，绝无杂乱；摄持其所化之众生，使之百闻不厌；可跨越时空，而不易（即所谓的常）其说；古今一法，十界（指十大法界，即所谓的六凡四圣）同遵。因此，就“经”的这四个特点而言，斯即现代人所说的“真理”！

《般若波罗蜜多心经》是世界上最短的佛经，全经虽然只有二百六十个字，但它却摄取了六百卷《大般若经》的所有精髓，是佛教界公认的成佛指南和利益众生的法宝。历代翻译的《般若波罗蜜多心经》大约有十八种之多，常见的有七种，如东晋十六国时期的后秦鸠摩罗什法师所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》与唐代玄奘法师所译的《般若波罗蜜多心经》等等。本文所采用的则是流传最广的大唐玄奘法师所译的译本。在中国佛教界，各宗各派均选用《般若波罗蜜多心经》作为朝暮课诵，足可见其在佛教中的重要地位。

而今，资本市场乱象横陈、假象丛生，为使一些市场参与者不再迷失其中，特假借《般若波罗蜜多心经》以劝导之。（笔者按：事实上，就是玄奘大师在取经路上遇到灾难时也是依靠《般若波罗蜜多心经》脱离险境的。详情请见《大慈恩寺三藏法师传》。）同时，亦借此机会为广大市场参与者详细阐述了正确的资本市场世界观及其成功之道。但由于此经文约义丰，再加之本人才疏学浅，尚不能领悟其中要义，因此于文中难免会出现种种不当之处，故而拙文可完全称之为“曲解”。对此，万望诸佛及众菩萨海涵！同时亦恳请广大读者斧正。

前面谈到了般若是六百卷《大般若经》的精要，是能够普度众生脱离尘世苦海而到达彼岸的渡海浮囊。那么，在资本市场中有没有像佛经上所讲的那种“般若”呢？答案是肯定的！是“低买高卖”小商贩式的“智慧”吗？当然不是！是“未卜先知”大仙儿般的“智慧”吗？当然也不是！那么资本市场中的“般若”究竟是什么呢？说起来很简单，那就是彻底地了悟资本市场的事实真相，行无为法，进止清净。那么资本市场的事实真相又是什么呢？其实跟佛经上所讲的完全一样，其事实真相就是空体实相，即真空之体，真实的相状。只不过是，其“真实的相状”均是为其巧取豪夺的本质而服务的罢了。不过这也是资本的“嗜血”属性(即资本的本质特性)使然，对此我们绝不可以求全责备，这就像我们绝不可以责备狮子或者鳄鱼捕食其它动物那样，我们只需客观地认知其性质（即事物之间的相互联系）即可。诚如卡尔·马克思先生在《资本论》中所描述的那样：“资本来到世间，从头到脚每个毛孔都滴着鲜血和那些肮脏的东西。”然而知道了资本市场的事实真相，我们就具有资本市场的“般若”了吗？我们就可以在这个“吃人不吐骨头”的资本市场中生存了吗？显然，回答一定是否定的！为什么呢？问题很浅显，这是因为我们对资本市场的认知若只停留在思想层面上还是远远不够的。那我们又该怎么办呢？无疑，这恐怕还要再上一级台阶才行。即要“由观照般若之用，契实相般若之体”，也就是要运用我们对资本市场的正确认知（即资本市场的世界观），在市场实践中做到“无为而无不为”即行所谓的无为法才行！而所谓的无为而无不为，其实就是通达无为之空理及有为之诸法，即识心达本，恒守交易戒律（这里代指正确而具体的交易法则），顺势而为，进止清净。故老子曰：“吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”顺应时势，清心寡欲，与世无争。“夫唯不争，故无尤”。是故《道德经》云：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”若此知行合一，才是真正的“般若波罗蜜多”，即真正的“智慧到家了”！而欲达到此境界者，未必要博览古今中外之典籍，只要能够通达人情世故即可。而能够启迪我们通达人情世故的一切典籍言教均属于资本市场的“文字般若”，比如《道德经》、《孙子兵法》、《至高无上—来自最伟大证券交易者的经验》等等。文字般若就犹如一把能够方便开启我们心灵之门的钥匙，故又称之为“方便般若”。而其所谓的方便，其实就是观机逗教，因病予药，以种种法救治种种人的善巧之法。了解了这些之后，我们再来研习后面的经文，就会倍感亲切与简单，进而使我们茅塞顿开，从此不再迷惑，继而走上成功的通途。